16 septiembre 2013

Pensando la justicia: 16 filósofos de 10 universidades


Les presentamos el nuevo trabajo que involucra a nuestro grupo de investigación!!

Filósofos de Alemania, Brasil, España, Francia, México, Australia y Uruguay hemos colaborado para reunir nuestras Perspectivas críticas de justicia social en este volumen editado por Gustavo Pereira (link).

Jesús Conill (Universidad de Valencia)
Jean Philippe Deranty (Macquarie University)
Axel Honneth (Universidad J.W. Goethe, Instituto de Investigación Social, Frankfurt)
Ana Fascioli (Universidad de la República)
Martín Fleitas (Universidad de la República)
Rainer Forst (Universidad J.W. Goethe)
Stefan Gosepath (Universidad J.W. Goethe)
Gustavo Leyva (Universidad Autónoma Metropolitana - Iztapalapa)
Miriam Madureira (Universidad Autónoma Metropolitana - Cuajimalpa)
Helena Modzelewski  (Universidad de la República)
Nythamar de Oliveira (Pontificia Universidad Católica de Rio Grande do Sul)
Gustavo Pereira (Universidad de la República)
Alessandro Pinzani (Universidad Federal de Santa Catarina)
Emmanuel Renault (École Normale Supérieure de Lyon)
Agustín Reyes (Universidad de la Republica)
Carlos Thiebaut (Universidad Carlos III de Madrid)

El libro puede adquirirse en la Librería y/o el Instituto de Filosofía de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación (Magallanes 1577, Montevideo, Uruguay).


Aquí les dejamos el índice.

Prólogo    4

I Justicia relacional y justicia distributiva
El entramado de la justicia: sobre los  límites del procedimentalismo contemporáneo    8 
Axel Honneth
Dos imágenes de la justicia    30
Rainer Forst
En defensa de la justicia distributiva    52
Stefan Gosepath
Capacidades como una métrica de  justicia y reconocimiento    68
Gustavo Pereira

II Crítica, hermeneútica y alcance de la justicia
Teoría crítica y justicia social    92
Alessandro Pinzani
Hermenéutica crítica de la justicia, en diálogo con Axel Honneth    112
Jesús Conill
Reconocimiento, forma del Derecho, eticidad    132
Miriam Madureira
La vida familiar en la mira de la justicia    150
Ana Fascioli

III Cosmopolitismo, democracia y conflicto
Cosmopolitismo, transnacionalismo y justicia    173
Gustavo Leyva
Las reivindicaciones normativas de un ethos democrática latinoamericano. El habitus de Bourdieu, la Teoría Crítica y la filosofía social        188
Nythamar de Oliveira
Releyendo a Rawls a la luz de Arendt: juicio reflexivo y experiencia histórica    209
Carlos Thiebaut
El agón democrático: ¿un esfuerzo por alcanzar la distinción o lucha contra la dominación e injusticia?    231
Jean Philippe Deranty y Emmanuel Renault

IV Emociones, autorreflexión y patologías sociales
Educación de las emociones como medio para realizar una
teoría crítica de la justicia    251
Helena Modzelewski
Indiferencia, preocupación y autorreflexión: el carácter de la
voluntad en la autonomía personal    282
Agustín Reyes
Reificación: sobre la actualización de una sobresaliente patología social    297
Martín Fleitas




02 junio 2013

Con Charles Taylor en Porto Alegre

Hace poco más de un año, anunciábamos con alegría el comienzo del Programa que une a los Posgrados en Filosofía de la PUCRS y de la FHUCE-Udelar, y por el cual alumnos y docentes uruguayos y brasileños pueden realizar misiones de estudio y trabajo en el país vecino. Las Lic. Luciana Soria y Maite Rodriguez, estudiantes de nuestra maestría, ya han realizado esta experiencia en 2012.
Actualmente, la Lic. Deborah Techera, que se encuentra en misión de estudios en Porto Alegre también en el marco de este programa, tuvo la oportunidad de asistir a la Conferencia que diera el filósofo canadiense Charles Taylor en Unisinos en São Leopoldo, Brasil.

Aquí compartimos su crónica de estas jornadas:



Sociedade, Religiões, Secularização. Ciclo de debates com Charles Taylor. Unisinos (São Leopoldo, Rio Grande do Sul)
 24 a 29 de abril de 2013

Dentro del ciclo de debates protagonizado por el profesor Charles Taylor en su primera visita a Brasil, tuve la oportunidad de asistir a dos conferencias de las tres que realizó. La primer conferencia fue acerca del debate liberales-comunitaristas. En general se trató de un repaso de algunos de los puntos centrales de su obra, centrándose en la idea de reconocimiento.

El malestar ante el cambio
Taylor sostuvo que para construir una democracia tenemos que redefinir lo que significa ser un ciudadano, pues esa definición era más fácill en el pasado. Ahora la democracia “de igualdad” no puede sostenerse más; en el sentido de que va a continuar habiendo una cultura común, pero que siempre estará cambiando. Sin embargo las personas estamos acostumbradas a la continuidad, y nos molesta redefinir, aceptar los cambios (define esto como una de nuestras más importantes reacciones emocionales). Ciertas cosas que hemos implementado no van a continuar para siempre, tienen que ser redefinidas. Una ciudadanía moderna, diversificada, tiene que ver con su propia reforma. Por ejemplo, los casamientos gay. En los años 60 los derechos de los gay comenzaron a ser reconocidos, se reivindicó su identidad y se les reconoció, y eso derivó en las leyes actuales de casamiento gay (ejemplo que es muy claro para la actual situación de Uruguay al respecto). “La familia”, ¿está amenazada por este acontecimiento? Responder afirmativamente implica el malestar ante el cambio. Es una característica central de las democracias diversificadas y se produce, más allá de las migraciones, por personas que se redefinen. Taylor cree que para superarla, vamos a tener que tener agilidad para reinventarnos.

La “cuestión indígena” y la educación superior en Brasil
El formato de la presentación estuvo estructurado pensando en el intercambio y el debate, por tanto luego de unos 40 minutos de exposición, se abrió el espacio para preguntas, y un tema muy presente fue la “cuestión indígena” en Brasil. Dos preguntas en particular refirieron a una propuesta que pretende crear un curso de educación superior para indígenas. En primer lugar, se le preguntó sobre si el hecho de que ellos (los indígenas) “estudiaran nuestra cultura” haría que “la suya se diluyese” En otras palabras, quien realizó la pregunta queria saber qué opinaba Taylor de la postura de “no tocar” a las comunidades indígenas en pro de la preservación cultural y ecológica.
Taylor respondió que no sabía qué responder a la situación específica, qué el puede hablar desde su situación, desde lo que conoce. Le parece que es importante que nos preguntemos ¿qué es preservar la cultura? y suigiere que tal vez “es 500 años demasiado tarde para ello”. En Canadá, cuenta, existe una amplia gama de situaciones difíciles. Está el caso de las tribus inuit; su lengua está viva y en parte es porque las mejores políticas que se elaboraron tienen que ver con su integración en la sociedad canadiense. Se crearon organizaciones para preservar su lengua, el costo es que no pueden ser unillingües, sino bi o trilingües. Educan a sus hijos en su propia lengua, pero también en francés y/o inglés. Este tipo de situación mixta es la mejor posible, mejor al menos que la de aquellos que perdieron totalmente su lengua. Tornar posible el acceso a la educación superior puede ser, según él, parte de la respuesta.
Surge también la cuestión de si el Estado tiene obligación de invertir recursos públicos para desarrollar una cultura particular, para reivindicarla. Para Taylor, un liberal no cuestionaría ese “aislamiento”, pero ¿hay derecho a pedir intervención estatal?¿tenemos la obligación de ayudar a reivindicarla? Sostiene que la unica solución humanitaria para la integración indígena es la preservación de lo que le es suyo, mediante culturas híbridas.

Entrar en contacto debería ser una elección
Otro comentario interesante presentó la cuestión de que en la Amazonia, existen pueblos aún no contactados por el estado, que sin embargo prevé la construcción de centrales hidroeléctricas que afectarán esas comunidades. Taylor cree que es importante el hecho de que esos pueblos no escogieron entrar en contacto, menos aún através de centrales hidroeléctricas, y por tanto, las opciones son extremas en este caso. No forzar el contacto si los indígenas no quieren es no tener energía eléctrica; no se puede decir que se respeta su deseo de no tener contacto y aún así poner las centrales. O el Estado se queda afuera, o se planifica en colaboración con ellos, no parece haber un término medio.

El Estado no puede “darles las reglas pero negarles los medios”
También en relación a las culturas indígenas se le consultó a Taylor sobre qué posición puede tomar el Estado ante fenómenos como el infanticidio de los enfermos congénitos en algunas tribus. En “nuestro mundo”, responde Taylor, tenemos instituciones que pueden hacerse cargo de las personas con ciertas enfermedades, pero en estas tribus no. Vuelve a comentar el caso de los inuit que “descartan” a los ancianos, y es un comportamiento cultural totalmente aceptado por todos, incluidos los ancianos. Podemos pensar que nuestra sociedad es mejor, por no realizar ese tipo de “abandono” pero debemos tener claro que no hay condiciones para mantener ese tipo de personas en las tribus pequeñas. El Estado no puede obligarlos a dar esos cuidados si no hay integración y si no posibilita sus condiciones para implementarlo, no puede darles las reglas pero negarle los medios.

Honneth y el debate liberales-comunitaristas
Por otra parte, se le consultó acerca de dónde localizaría a Honneth en el debate entre las posturas liberal y comunitarista y si considera que tiene éxito al intentar traspasar la división formal entre moral y ética (con las tres esferas universales con contenido histórico cambiante). Para Taylor la propuesta de Honneth es útil e interesante porque aborda muchas dimensiones. La dificultad es que permanece en un nivel de generalidad grande de más. Los diferentes tipos de situaciones y culturas, la cuestión de qué es lo importante en cada una, será tan diferente que para implementar esa ética del reconocimiento hay que conocer cada situación mucho más que en sus características generales. Considera su planteo insuficiente, incompleto, respecto de qué hacer en los distintos contextos. Simplemente las reglas generales no pueden ser entendidas sin una noción de lo que es importante para la vida; eso puede ser generalizable hasta cierto punto, pero cada cultura tiene inflexiones diferentes. Para saber lo que es importante y lo que es trivial se tiene que conocer, no generalizar desde el propio caso. Cualquier “haga eso y no aquello” puede ser interesante, pero no llega a conocer lo importante para cada uno. No torturar o no matar, tal vez puedan ser valores  incuestionables en cualquier parte, pero hay otros como la libertad, por ejemplo, con los que tenemos que tener más cuidado. Tenemos que conocer los detalles de muchas cosas para complementar las reglas generales.


Al finalizar el intercambioTaylor se dice pesimista y optimista a la vez. Pesimista en tanto cree que nunca vamos a llegar a una democracia perfecta, con todas las identidades reconocidas; optimista porque afirma que podemos intentar llegar, siempre vale la pena luchar.

Por Deborah Techera


14 abril 2013

De Iberoamérica al mundo de habla inglesa



"Elements of a Critical Theory of Justice" es el nombre del último trabajo del Prof. Gustavo Pereira, publicado por la editorial académica global de origen inglés Palgrave Macmillan. En él, Pereira ofrece, ahora para un público mucho más amplio, una síntesis madura de una investigación sobre la justicia social que ya lleva más de 10 años -y sigue creciendo-.


El libro ofrece una ampliación de las tesis desarrolladas en Las voces de la igualdad (2010), profundizando en la construcción de lo que el autor denomina una "teoría crítica de la justicia". En particular, como puede verse en el índice -más abajo-, se abordan explícitamente aspectos novedosos, como los vinculados a la aplicación de principios de justicia o a los problemas de su alcance. El volumen puede adquirirse en Amazon.


Preface
Introduction
PART I: MODELS OF JUSTICE AND RECOGNITION
1. Justice and Recognition: Two Models
2. Evaluation of Fraser´s and Honneth´s Normative Approaches
PART II: FOUNDATIONS FOR A CRITICAL THEORY OF JUSTICE AND RECIPROCAL RECOGNITION AUTONOMY
3. Foundation and Application
4. Reciprocal Recognition Autonomy as a Decentered Autonomy
PART III: SCOPE, METRICS AND PRINCIPLES OF JUSTICE
5. Conceptions of Justice and Reciprocal Recognition Autonomy
6. Principles and Scope of Justice
7. The Background of Application
PART IV: DEMOCRATIC ETHICAL LIFE AND ITS PROMOTION
8. Democratic Ethical Life and Public Reason
9. Narrative, Emotions and Democratic Ethical Life
Notes and References

25 marzo 2013

Conversations with History

Para los que disfrutan de conocer al personaje, además de acceder al pensamiento de un intelectual a través de sus libros o artículos, va una recomendación:

"Conversations with History" es una famosa serie de más de 500 entrevistas a personalidades globales de la cultura, creada por un profesor de la Universidad de Berkeley hace más de 30 años. 



A modo de ejemplo, va una entrevista a Seyla Benhabib (Estambul, 1950). Pensadora contemporánea, profesora de ciencia política y filosofía política en la Universidad de Yale, Estados Unidos, y directora del programa de ética, política y economía de la misma. Es conocida por haber sabido combinar la Teoría Crítica con la teoría feminista. Enseñó previamente en los departamentos de filosofía de la Universidad de Boston, SUNY Stonybrook y en la New School of Social Research en Nueva York, así como en el departamento de gobierno de la universidad de Harvard. Sus libros suelen abordar las obras de los filósofos Hannah Arendt y Jürgen Habermas. A partir de este último, Benhabib reformula la noción de "espacio público", empleando para ello un enfoque feminista.

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09 diciembre 2012

¿Hacer de Pluna una cooperativa?

Compartimos esta muy buena nota del economista Gabriel Burdin, integrante de nuestro grupo de investigación, analizando la propuesta de convertir a Pluna en una empresa autogestionada por los trabajadores. 



Al cielo no: El caso Pluna y la propuesta de autogestión 
Columna de opinión.

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A lo largo de su historia Pluna se ha organizado bajo todas las formas de propiedad imaginables: empresa privada convencional, empresa estatal, sociedad mixta entre el Estado y privados. Estas experiencias siempre han terminado en fracaso y, de una u otra forma, la sociedad uruguaya ha puesto dinero para que la empresa continuara funcionando. Durante la semana pasada cobró fuerza la idea de reabrir Pluna bajo uno de los pocos formatos que resta ensayar: una cooperativa de trabajadores. ¿Podría un proyecto autogestionado hacer despegar nuevamente a una aerolínea que ha experimentado tantos fracasos?

Leer artículo completo

02 diciembre 2012

Retomamos el blog!

Hace un tiempo, escuché a un analista de internet 2.0 decir que la red estaba plagada de "cadáveres virtuales". Por ello se refería a blogs que habían sido iniciados con mucho entusiasmo y quedaron por el camino... En el momento que inicié este espacio, no reparé en que mantener el dinamismo de un blog requiere de una estrategia, porque el impulso inicial merma al tiempo. Un comunicador profesional me lo advirtió y no le hice caso. Asumo la total responsabilidad de casi un año sin novedades.

Hoy retomo el blog con fuerza pero con más sabiduría práctica. Convencida de que es una muy buena bitácora para los integrantes de nuestro grupo de investigación y los que hacen y/o enseñan Filosofía en Uruguay, pero también, una buena herramienta para unos cuantos seguidores que tenemos en el mundo. 

Los posts serán más espaciados pero asumiendo el compromiso de dar a esta plataforma continuidad en el tiempo. Los invito a seguirnos, entonces, nuevamente!






04 diciembre 2011

Encuentro con la Prof. Wendy Brown

El Grupo de Investigación "Estudios sobre Ciudadanía", en el marco del proyecto CSIC I+D "¿Más allá de la tolerancia?" Ciudadanía y diversidad en el Uruguay contemporáneo", tiene el agrado de invitarlo a participar de un:
WORKSHOP CON LA PROF. WENDY BROWN, UNIVERSITY OF CALIFORNIA, BERKELEY.

Introducción a cargo de la Prof. Laura Gioscia, responsable del proyecto.

Martes 6 de diciembre de 17 a 19, 5to piso Sala 2.
Facultad de Ciencias Sociales 
Constituyente 1502 esq. Martínez Trueba

Los participantes podrán dialogar con la Prof. Brown sobre su trabajo que se detalla a continuación:
La Prof. Brown ocupa el cargo de Heller Professor of Political Science en la Universidad de California, Berkeley. Los áreas de interés de la profesora incluyen la Historia de la Teoría Política, la Teoría Continental de los siglos XIX y XX, la Teoría Crítica y la Teoría Cultural (incluyendo la teoría feminista, la teoría crítica de la raza y la teoría poscolonial)


Es conocida por entrelazar los desarrollos de Marx, Nietzche, Weber, Freud, los teóricos de la Escuela de Frankfurt, Foucault y filósofos continentales contemporáneos para cuestionar las formaciones de   poder, identidad política, ciudadanía y subjetividad política en las democracias liberales contemporáneas. Actualmente, el trabajo de Brown se centra en la relación de la soberanía política con el capital global y otras fuerzas trasncionales, incluyendo las asociadas con la religión, el derecho, la cultura y el discurso moral. 
Su trabajo ha sido traducido a más de 15 idiomas, y sus publicaciones incluyen:  Manhood and Politics: A Feminist Reading in Political Theory (Rowman and Littlefield, 1988), States of Injury: Power and Freedom in Late Modernity (Princeton, 1995), Politics Out of History (Princeton, 2001),Left Legalism/Left Critique, co-edited with Janet Halley (Duke, 2002), Edgework: Critical Essays in Knowledge and Politics (Princeton, 2005), Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire (Princeton, 2006), Is Critique Secular? co-authored with Talal Asad, Judith Butler and Saba Mahmood (UC Press, 2009) y Walled States, Waning Sovereignty (Zone Books, 2010). Además de dar conferencias alrededor del mundo y recientemente fue nombrada SSenior Fellow of the American Council of Learned Societies,  integra el nstitute for Advanced Study in Princeton, y es UC President's Humanities Fellow.

29 noviembre 2011

Informe preliminar del Juicio Ciudadano 2011

El fin de semana pasado se realizó la Instancia final abierta al público del Juicio ciudadano a la minería a cielo abierto en Uruguay.
En el día de ayer se dio a conocer en conferencia de prensa el Informe Preliminar que elaboró el panel ciudadano, que contiene las observaciones y conclusiones alcanzadas en el proceso deliberativo de 4 meses acerca de la implementación de este tipo de emprendimientos en nuestro país. 




El juicio ciudadano es organizado por la Unidad de Ciencia y Desarrollo de la Facultad de Ciencias y por el Depto.de Filosofía de la Practica de Humanidades (Udelar), con fondos de la Comisión Sectorial de Investigación Cientifica (CSIC) a través de su programa para la Comprensión Publica de Temas de Interés General y de la Comisión Coordinadora Interior de la Udelar y apoyo de la Comisión Sectorial de Extensión y Actividades en el Medio de la Udelar y de la Dirección de Derechos Humanos del Ministerio de Educación y Cultura. 


En la organizacion del evento y asesoria del panel ciudadano, participaron de nuestro grupo de investigacion: Lic. Alejandra Umpierrez (coordinadora), Dr.Gustavo Pereira y Lic. Fernanda Diab (equipo organizador), Dr. Andres Rius (asesor en aspectos de Economia del desarrollo), Lic. Ana Fascioli (aspectos de procedimiento democratico y participacion ciudadana).  


Para leer el Informe preliminar AQUI.
Si quieres conocer mas sobre la modalidad de los juicios ciudadanos y el proceso de este juicio en particular: tp://www.juiciociudadano.org/mineria/

23 noviembre 2011

Libro homenaje a Vaz Ferreira

En 2008, nuestro país recordó los 50 años de la muerte de Carlos Vaz Ferreira. La Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación impulsó aquel año una serie de iniciativas para reunir a la comunidad filosófica uruguaya, fortaleciendo la comunicación e intercambio entre las diferentes generaciones. 


El libro Vaz Ferreira: en homenaje, publicado recientemente por CSIC reúne reflexiones de distintos filósofos uruguayos sobre su obra. En particular, recomendamos el artículo de la Lic. Fernanda Diab, integrante de nuestro Grupo de investigación sobre "Fundamentación del derecho a la vivienda".

DISPONIBLE EN LIBRERÍA DE LA FACULTAD DE HUMANIDADES

17 noviembre 2011

Día Mundial de la Filosofía


Compartimos el mensaje de la Directora General de la Unesco, Irina Bokova, con motivo del día mundial de la Filosofía:


La filosofía, el ejercicio del pensamiento crítico y la libertad de expresión son elementos fundamentales en la búsqueda colectiva de respuestas duraderas a los retos de la paz y el desarrollo. En esta idea reposa el Día Mundial de la Filosofía,que la UNESCO viene celebrando desde 2002.
En 2011, la extraordinaria efervescencia de la Primavera Árabe invita a cada uno de nosotros, actores o espectadores de esos acontecimientos, a meditar sobre el sentido de la historia, la justicia social, la igualdad entre los sexos y las libertades fundamentales. Últimamente hemos padecido varias catástrofes de gran magnitud que confieren estremecedora vigencia a la reflexión sobre el lugar del hombre en la naturaleza. Todos esos episodios nos exigen que redoblemos esfuerzos para dar atodos, jóvenes y menos jóvenes, los medios de reflexionar sobre sociedades quese encuentran en plena mutación.
La filosofía es una fuente inagotable de renovación de los idearios y las sociedades. Este año, el Foro de la Juventud de la UNESCO permitió de nuevo apreciar en toda su magnitud el hambre de pensamiento reflexivo e innovación intelectual que consume a los jóvenes. Para responder a ello, la UNESCO quiere movilizar a la comunidad de las ciencias humanas en su conjunto con el fin de estimular la querencia por la filosofía desde la infancia. Las iniciativas de praxisfilosófica con niños son muy prometedoras y traen consigo verdaderas posibilidades de progreso educativo, por lo que merecen que les prestemos gran atención.
El 17 de noviembre, la UNESCO y sus colaboradores en muchos Estados Miembros organizan cientos de coloquios, conferencias y debates. La Red Internacional de Mujeres Filósofas, creada en 2007 bajo los auspicios de la UNESCO, celebrará su tercer congreso en París. Se trata de uno de los principales vehículos de intercambio internacional que permite a las mujeres filósofas intervenir y ejercer su influencia en los debates contemporáneos.
La práctica de la filosofía es una dinámica que beneficia a toda la sociedad. Ayuda a tender puentes entre los pueblos y las culturas y refuerza la exigencia de una educación de calidad para todos. Además, invita a respetar la diversidad cultural, el intercambio de opiniones y el aprovechamiento colectivo de los logros científicos,todo lo cual es condición necesaria para un debate auténtico. El 17 de noviembre,movilicémonos para explotar este formidable potencial transformador que encierra la filosofía.

20 octubre 2011

Curso del Prof. Nythamar de Oliveira


Hace unos meses compartimos AQUÍ un logro importante para nuestro grupo de investigación y para los que optan por una formación filosófica de calidad en Uruguay: la aprobación por parte de CAPES-ANII del proyecto que presentáramos al Programa de Proyectos Conjuntos de investigación del Mercosur 2011-. Este programa busca estimular el intercambio entre docentes y estudiantes de posgrado de instituciones de Educación Superior del Mercosur.  

En octubre se realizó la primera misión de trabajo en el marco del programa de intercambio. La Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación recibió la visita del Profesor Dr. Nythamar de Oliveira, docente de la Pontificia Universidad Católica de Porto Alegre (PUCRS). De Oliveira investiga los aportes y los déficits de la teoría crítica, en  particular, las críticas de Honneth a la primera y segunda generación de la Escuela de Frankfurt.

Bajo el título La modernidad y los déficits normativos y sociológicos de la teoría crítica el profesor de Oliveira dictó un curso en la Maestría en Filosofía Contemporánea de FHCE, en el que abordó las contribuciones de Habermas a la modernidad como un proyecto inacabado. En esta instancia, los alumnos de la maestría tuvieron la posibilidad de asistir a la reconstrucción habermasiana de filósofos tales como Foucault, Heidegger y Derrida, autores no trabajados -en general- en la formación de grado. Programa y bibliografía del curso AQUÍ.

Agradecemos al Prof. de Oliveira por su claridad, rigurosidad, amabilidad y generosidad, virtudes que destacaron los alumnos del curso.





Para conocer el perfil completo del Prof. Nythamar de Oliveira, haz CLICK AQUÍ.